浅谈陶瓷文化的发展与技艺的传承

浅谈陶瓷文化的发展与技艺的传承

陶瓷的发展史是中华文明史的一个重要的组成部分，中国作为四大文明古国之一，为人类社会的进步和发展做出了卓越的贡献，其中陶瓷的发明和发展更具有独特的意义，中国历史上各朝各代有着不同艺术风格和不同技术特点。本期的陶瓷文化就于大家聊聊这陶瓷文化的发展和传承。

六朝时期（公元220年──581年），迅速兴起的佛教艺术对陶瓷也产生了相应的影响，在此季作品造型上留有明显痕迹。公元581年隋朝夺取了权力，结束了长期的南北分裂局面，但它只统治到公元618年就被唐所取代。隋朝瓷器也开始兴起于市。

唐代（公元618年至公元970年）被认为是中国艺术史上的一个伟大时期。陶瓷工艺技术改进巨大，许多精细瓷器品种大量出现，即用当今的鉴测标准来衡量，它们也算得上是真正的优质瓷器。唐末大乱，英雄竟起，接踵而来的是一个朝代争夺局面，即五代，这种局面一直持续到公元960年。连年战乱中却出现了一个陶瓷新品种──柴窑瓷（萧窑），质地之优被广为传颂，但传世者极为罕见。

陶瓷业至宋代（公元960──1279年）得到了蓬勃发展，并开始对欧洲及南洋诸国大量输出。以钧、汝、官、哥（官窑）、定（民窑）为代表的众多有各自特色的名窑在全国各地兴起，产品在色品种日趋丰富。

公元1280年，元朝建立，枢府窑出现，景德镇开始成为中国陶瓷产业中心，其名声远扬世界各地。景德镇生产的白瓷与釉下蓝色纹饰形成鲜明对比，青花瓷自此起兴文化在以后的各个历史时期也一直深受人们的喜爱。

明朝统治从1368年开始，直到1644年。这一时期，景德镇的陶瓷制造业在世界上是最好的，在工艺技术和艺术水平上独占突出地位，尤其是青花瓷达到了登峰造极的地步。此外，福建的德化窑、浙江的龙泉窑、河北的磁州窑也都以各自风格迥异的优质陶瓷蜚声于世。

藏戏被称为文化的什么

藏戏被成为文化的活化石。

藏戏的藏语名叫“阿吉拉姆”，意思是“仙女姐妹”。据传藏戏最早由七姐妹演出，剧目内容又多是佛经中的神话故事，故而得名。

藏戏起源于8世纪藏族的宗教艺术。17世纪时，从寺院宗教仪式中分离出来，逐渐形成以唱为主，唱、诵、舞、表、白和技等基本程式相结合的生活化的表演。

藏戏唱腔高亢雄浑，基本上是因人定曲，每句唱腔都有人声帮和。

2006年5月20日，藏戏经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录之一。

山东曲艺文化的奇葩“莱芜梆子”

“莱芜梆子”是中国独一无二的剧种，它已有两百多年的历史，是山东戏曲中的奇葩，山东莱芜梆子具有浓重的山东气息和独特的艺术魅力，山东莱芜梆子有着散发浓烈的戏剧氛围，非常受山东省周边人民的喜爱。本期的山东文化为您带来更多关于莱芜梆子的内容，一起来了解一下吧。

莱芜梆子的剧种起源有三种说法：一是由流行于鲁西南一带的梆子腔演变而来；二是由徽班传授；三是由徽戏和梆子腔结合而成。这几种说法虽都有一定的形成因素，但渊源关系与河北省赞皇丝弦却很相近。

1790年（清乾隆五十五年），安徽的“三庆”徽戏班奉调入京献演，随后，“四喜”、“春台”、“和春”等徽班接踵进京，其它许多徽班也纷纷向此开拓。1850年（道光三十年）前后，徽班“老阳春”沿运河、顺驿道流入泰安一带，后来在泰安西南程子寨定居。在此前后，陕西、甘肃一带的秦腔经河南流传到汶上地区，形成了特色鲜明的本地梆子腔。这种梆子腔粗犷高昂，比徽戏更加符合当地人民的性格和趣味，因而影响不断扩大。面对这一严峻形势，为了争取观众，以利自身发展，“老阳春”便逐步全盘吸收梆子腔这个艺术形式，开始了新的探索。

在相当长的演出活动中，历代班社都是徽戏和梆子戏同班并存，但不合二为一，演员既能演唱这一声腔的戏，又能演唱那一声腔的戏。随着时间的推移，本地演员越来越多，受当地方言、习俗和群众爱好的影响越来越深，便逐渐改为以演唱梆子戏为主，徽戏的成分日益减少，以致绝迹。而被徽班吸收的梆子腔也演变成为独具特色的莱芜梆子。清朝光绪末年到抗战爆发，为莱芜梆子的兴盛阶段，专业班社数量可观，演出活动十分活跃，流行区域不断扩大。

莱芜梆子历史上属于民间艺术，以莱芜、泰安、新泰为主要活动区域，后来流行于东至日照，西至平阴，南到临沂，北抵济南的广大区域内，但以在莱芜、泰安，新泰、沂源影响最深。在当地流传着“跑断腿，磨破脚，还不知赶上磨旦子（莱芜梆子着名老艺人）出角不出角”的歌谣，可见其魅力之大，影响之广。

1954年1月山东省莱芜县成立莱芜县民艺剧团，1956年更名为“莱芜梆子剧团”，使该剧种得以进一步发展提高。1965年剧团晋京汇报演出《送猪记》，受到周**、朱*、彭真、叶**和杨尚昆等党和国家领导人的亲切接见和高度评价；1975年又为庆祝建国26周年晋京献礼演出《三定桩》，1977年《三定桩》赴广交会为130个国家和地区的友人演出。

1982年初又到怀仁堂和人民大会堂演出《红柳绿柳》，再次受到彭真、康克清等中央领导同志的接见。其中《三定桩》和《红柳绿柳》分别由上影厂、“八一”厂和山东电影制片厂搬上银幕，并先后有《借闺女》等几个剧目被省、市电视台录制，其中《借闺女》被中央电视台转播。

现代戏《正月十五雪打灯》获1995年度山东省精品工程奖，1996年参加文化部在西安举办的全国梆子戏优秀剧目交流演出，荣获七项奖。1997年，现代戏《雪野风情》获山东省第四届精品工程奖。现代戏《好儿好女》、《大山魂》、《钓鱼人》先后获山东省精品工程奖。《推媳妇》2000年12月参加全国部分省市农村题材小戏调演在长安大戏院演出，2002年参加文化部在北京举办的“全国群星奖”优秀剧目展演，李**前往观看，给予高度评价。

莱芜梆子包含梆子与徽调两种声腔。据1954年调查，莱芜梆子的传统剧目有267个。其中梆子剧目164个，徽调剧目103个。基本剧目称为江湖十八本，其中《两狼山》为梆子腔，《烧战船》等为徽调。早期名演员有陈富美、胡大采、孙玉才、胡庆松等。建国以后，莱芜梆子得到了较快的发展，出现了三个高峰期。二十世纪六十年代，整理了《两狼山》、《赵连岱借闺女》等传统剧目；编演了现代戏曲《送猪记》，晋京演出。

二十世纪七十年代中期到八十年代初期，编演了《三定桩》、《红柳绿柳》等，并晋京演出。其中《三定桩》、《红柳绿柳》等戏已摄制成影片，《赵连岱借闺女》等录制为电视片。二十世纪八十年代末期以后，编演了《雪落黄河》、《推媳妇》、《正月十五雪打灯》、《雪野风情》、《好儿好女》、《大山魂》、《钓鱼人》等戏[2]。2009年创作演出的大型现代廉政剧目《儿行千里》获得省委宣传部，省文化厅五项大奖，并在全省十七地市巡演。

重要文化瑰宝，妈祖文化的文化内涵

妈祖文化是中华民族文化中重要的文化瑰宝之一，对我国的海洋文化有着十分深远的影响。无论是民间信仰还是官方的信仰引导，无疑都是妈祖文化积极影响的体现。那么，接下来就让我们一起去了解关于妈祖文化的文化内涵。

妈祖文化是劳动人民千百年来尊崇、信仰妈祖过程中遗留和传承下来的物质及精神财富的总称，是中华民族重要文化瑰宝之一。

作为汉族海洋文化的代表，妈祖文化近千年来一直与我国诸多和平外交活动、海上交通贸易，都有着密切关联。随着2009年“妈祖信俗”被联合国科教文组织列入《人类非物质文化遗产代表作名录》，妈祖文化更是成为了全人类尤其是21世纪海上丝绸之路沿线国家共属的精神财富。

妈祖文化不仅是中国的，也是世界的。据不完全统计，目前全世界共拥有妈祖宫庙5000多座，妈祖信众有两亿多人，其中以海上丝绸之路沿线国家为甚。

妈祖文化的宗教精神：

由于独特的历史发展条件和传播范围，妈祖信仰不仅具有神缘文化的特质，而且是民族文化的象征。在海外，不少华人集聚地，因为对妈祖文化的认同，而把天后宫作为社群活动的组织核心和主要场所。

妈祖信仰与世界三大宗教信仰容易沟通、理解和融洽，无形中也促进了华侨与所在国人民之间的感情联络，达到“世界妈祖同一人，天下信众共一家”的大同境界。因此，进一步传播妈祖文化的大爱精神，可以充分发挥海上丝绸之路沿线国家地区民众的凝聚力和创造力。

妈祖文化促进经济发展：

妈祖文化作为文化交流的先锋，在促进经济文化协调发展和区域经济深度合作方面发挥着重要作用。比如，由妈祖文化搭台，在基础设施、产业对接、海洋经济、投资贸易等领域与“海上丝绸之路”沿线国家展开合作。福建已在东盟建有7个远洋渔业综合基地，沿海港口业已开通至东南亚的51条海上航线，同时面向东盟国家发展跨境电子商务及物流信息共享平台，促进沿线地区信息互通、货物通关和人员往来便利化。

妈祖文化精神：

传承妈祖文化，弘扬妈祖精神，是福建省、全国乃至全球热爱和平的人们所共同的责任。要大力推进妈祖文化的传承弘扬和发展创新，为海内外炎黄子孙搭建密切情缘关系、扩大交流合作的广阔平台，推动妈祖文化交流与传播向更宽领域、更高层次发展，进一步提升妈祖文化品牌在21世纪海上丝绸之路建设中的影响力。